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harryning的博客

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日志

 
 

如何获得佛教的智慧  

2012-12-28 11:39:32|  分类: 宗教信仰 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自运河边看景《如何获得佛教的智慧》

  佛教是教育,不是宗教!古代教学,世法、佛法大致相同,都采取启发式的理念,着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟,儒、道的教学亦是如此,不提倡记问之学,跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵,及广泛的涉猎,以期具有丰富的常识,这是属于记问之学。古人着重背诵,目的是在修定,不是以记忆为主,而是藉由背诵打断妄想、分别,恢复清净心,这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞,而不能开悟,若将分别、执着去除,智慧就能现前,所谓是茅塞顿开
    由此可知,分别执着愈严重,愈不能开悟;分别执着淡薄,比较容易开悟,这是世法与佛法教学,都崇尚一门深入的道理。在某一个阶段,不论学程长短,只许学一门课程,任何一门课程都要讲求悟处,在这一门里悟入,就是成功的教学。反之,没有领悟,没有开悟,教学就算失败。因此,教学确实着重在智慧与德行,初学人德行第一,智慧其次。一个有智慧而没有德行之人,容易造大恶,贻害社会,所以德行第一。有德行也有智慧,所造作的是大福,能利益社会、利益众生。
    儒家教学以孔老夫子为标准,孔老夫子教学四科,第一是德行,第二是言语,第三是政事(技术能力),第四是文学。当德行、技能已经养成,还有余力才能学文学艺术,提高精神生活。这个顺序非常合理,佛家教学亦不例外,也是先断烦恼,后学法门;断烦恼就是德行,学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化,但原理原则永远不变,在现代称之为教育哲学。
    现代社会与过去可说是完全不同。古代教学理念与生活原则,若能适应现今时代,并与之融合,众生就能真正得到福祉。这也是有心人士,在佛法讲是具有大慈悲心的菩萨,要设法指导一切众生的。所以,菩萨必须通达世间、出世间一切法,才能作为天人师,才有能力指导社会,教化众生。这种能力就是真实智慧与善巧方便。真实智慧是体,善巧方便是运用,若没有真实智慧,就无法运用得善巧方便。
    举例来说,古代社会讲求平和,现代社会鼓励竞争,这两者表面上是完全冲突,应如何融合?在理上讲,融合是决定可能的,因两者是同一法性。大乘经上讲,尽虚空遍法界是同一个理体,连地狱法界与佛法界都能融合,何况其余?因此,理上如是,事上当然可行。我们在事相上遭遇到困难,原因在分别、执着。尤其是严重的我执,念念为我的利益,人人都执着我的利益,这是病根之所在,造成彼此不能相容,也造成无量无边的罪业。倘若是事实,还情有可原;殊不知只是一个虚假、抽象的概念而已。
    法相宗的基本课程是《百法明门论》,这部论典的水平很高,是大乘法的入门,说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论,即解释世尊所说的宗旨,实际上就是解释佛讲的一句话。佛说:一切法无我,《百法明门论》依此句话为宗旨,将一切法归纳成百法,百法就是一切法无我,说出人无我法无我,能在这当中开悟,我执、法执就放下了,就能超凡入圣。凡夫执着有我有法,佛菩萨觉悟无我无法,所以佛菩萨于十法界依正庄严,能理事无碍、事事无碍,圆融自在。
    而众生执着有我、有法,就永远不能解脱,永远生死轮回,苦不堪言。此事实真相,迷惑之人不晓得,唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法,还执着我、法,还自赞毁他。这都是因为有我执,不知诸法平等,诸法空寂,诸法缘生,才有这种行为。凡是缘生之法,都没有自体、没有自性,当体即空,了不可得。相有体无,事有理无,所以相是幻相,事如梦幻泡影,这些都是事实真相。
    真相明白之后,心就定了,心就清净了;此时的感受、享受,佛法称为正受,正就是正常。世人的享受不正常,有苦乐忧喜舍;佛法的正受,没有苦乐忧喜舍。诸佛菩萨应化在世间,虽有苦乐忧喜舍,那是示现、表演,是游戏神通,不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜舍,不是演戏,所以造业。真正觉悟之人,就与诸佛菩萨一样,游戏神通,自在无碍。
    学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命,要想担负起这个使命,一定要悟入。悟入方法无他,放下妄想、分别、执着而已。在日常生活处事待人接物之中,放下我执。《金刚经》上讲的我相、人相、众生相、寿者相,只要能放下一条,就全放下了。这四相有连带关系,一个有,四个都有;一个放下,就全放下了。然后断一切恶、修一切善,就是真实功德,这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道,四相具足,是修学佛法严重的障碍。
    你发慈悲心要救度一切众生,要救众生先要度自己,自己不能得度,就没有能力度众生。所以,自己修学以及将来帮助众生要靠自己,诸佛菩萨虽然慈悲,也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的,只是教导,将事实真相为我们说出,提供方法给我们做参考,但是契入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。
    学佛真正的目的是了生死出三界是附带说的。是明了,生死就是缘起因果的总说;换言之,就是对于宇宙人生种种现象的认知。对于个人因果的转变,乃至于一切众生、十法界依正庄严的转变,都清楚、明白,才称作了生死。所以,了生死的意思很深广,一般说了生脱死,那是别意,不是本意。如同一般说众生,是众缘和合而生起的现象,这是本意;说众生是很多人,那是别意。所以,了生死是佛家教学的根本义。这些道理真正明白之后,人心就安了,所谓是心安理得,无论在顺境、逆境,心都是平静的,平静就是清净平等。清净平等心起作用就是觉,即《无量寿经》的经题:清净平等觉。自然觉悟了,这是经上讲的朗然大觉的境界。
   了生死就是明了宇宙人生的真相,生死二字包括一切事实真相。佛法告诉我们一个事实,就是万法皆空,因果不空。你明了了,你的修学会有大成就;不明了,无论如此修学,再精进、勤苦,都得不到结果。知道万法皆空,就不会分别、执着;知道因果不空,就不会迷惑,贪瞋痴的烦恼就能断除,于世出世间一切法就没有贪心。
    对于财色名食睡、五欲六尘、名闻利养,还会起心动念,还会起贪瞋痴慢,自己立刻要觉悟,那是造轮回业、造三途业。轮回与三途本来都没有,你造这个业就会现这个境界,这就是经上所说的一切法从心想生。一切法本来都没有,是心想变现出来的,所以是因果不空。
    万法皆空,何以因果不空?因果这一法实在讲也是空寂的,不空是说它的转变不空相续不空;因会变成果,果又变成因,因果永远在循环。所以,宇宙人生的现象,就是因果永远在循环、在相续。因此,佛才以大慈悲心教化众生,为众生说明此理,让一切众生觉悟,在境界当中得大自在。只要不分别、不执着,就得大自在。有执着,就有六道轮回;六道真的是苦不堪言,是自作自受。有分别,就是造业,就有十法界。对于世出世间一切法,不分别、不执着,就不造业了,那个境界就称作一真法界,极乐世界就现前了。所以,别人住六道、住十法界,你是住一真法界。而一真法界与六道、十法界是在同一处,并非离开此地,另外有一个十法界、极乐世界。
   境随心转,境界是自心变现的,佛确实为我们讲解得很清楚,但我们的念头始终转不过来,原因是旧习气太深,所谓是成见太深。久远劫来,生生世世,这个成见养成了习惯,已经根深蒂固。所以,佛为我们讲解事实真相,我们听了会点头,但老毛病、老习气依旧存在;换言之,日常生活中,起心动念还是搞轮回,还是搞十法界。如何才能入佛法?入佛法就是入佛境界,没有别的,只有认真努力的学习。所以,释迦牟尼佛帮助一切众生了生死,帮助一切众生了解事实真相,方法就是教学。
   来也空空,去也空空,此二句将般若的义趣完全说出来了。不但我们没来之前空空,走后空空,现前何尝不是空空?佛说事实真相是:如梦幻泡影。梦、幻、泡、影都不是实在的,都是假相,这种假相存在的时间很短,经上形容如露如电。如露是讲相续相,如电是讲刹那际,说明诸法实相确实如此。明白、觉悟之人就称为佛、菩萨;迷惑、不觉悟之人,以为这是真有,就是凡夫。所以,佛菩萨与凡夫的差别,就在一念觉迷。觉悟的人在梦幻泡影里得自在,迷惑的人就过得很辛苦。
    由此可知,这就是缘生,缘起性空。业缘很复杂,有善、恶、无记三类,唯有真正觉悟之人,能运用得非常恰当,帮助没有觉悟的众生开悟,这就是诸佛菩萨普度众生。明了诸法是无所有,空空也是无所有、了不可得,能得的念头与所得的一切物都是空空,我们的心才真正回归到平静,回归到清净、平等。清净平等是我们的真心本性,也是宗门所说的明心见性。
    因此,我们就能体会到,为何世尊一生讲经说法,《般若经》讲了二十二年,就是一切众生不知道诸法皆空的事实真相,不能行菩萨道。菩萨道就是觉悟之道。凡夫走的是迷惑之道,所以才出现十法界、六道、三途。迷得重的是三途现象;稍微轻一点的是六道;再轻一点的是四圣法界。无论三途、六道、四圣法界都是迷,都没有契入空理,契入空理就证得一真法界。
   一真也是勉强说的名相,若我们执着有个,执着有个,又错了。一的对面是多,真的对面是假,惠能大师说,一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以,没有的念头,也没有的念头,才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心动念就错了。
    学佛要怎么学?宗门常讲:从根本修,根本就是一念不生,心地清净没有一切念头。若有个我现在一念不生,就已经生了一个一念不生的念头,这就错了。初学时,宗门用盘腿面壁的方法,学不起心、不动念,不分别、不执着。学成之后,要在生活当中去历炼,六根接触六尘境界,不起心、不动念,不分别、不执着,这就成功了,此时所有境界都是一真法界。一真法界没有离开十法界、六道、三途,所以法界才称作一真。若真的有十法界、六道、三途,法界怎能称作一真?故转变在心,转变在认知,认识境界的实相,就是认清宇宙人生的真相。
   来也空空,去也空空意思很深,能认识清楚,就会很欢喜掌握缘,成就无量的功德,所谓是积功累德。凡夫错认了境界,造作罪业,但造罪不是有意的。佛讲所有一切罪业的根源是愚痴,痴就是不了解事实真相,才会做错事情,用错缘。觉悟之人了解事实真相,所以起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是世人的概念,觉悟的人没有这个念头。十法界的众生有这个念头,一真法界的佛菩萨没有这个念头,所谓作而无作,无作而作
    众生有感,佛菩萨就有应,自然感应道交,决定没有起心动念。古德用敲磬做比喻,敲打比喻众生的感,磬发出的音声比喻佛菩萨的应。实际上,佛菩萨的应是自性的感应。而我们将佛菩萨看作人,一切诸法看作实体,大乘精义我们无法体会,所以不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说:头头是道,左右逢源,这说尽了事实真相,虚空法界只是一个自性而已。自性是能变,感应是所变,何处有感,何处就有应,感应道交,丝毫不爽。感应的理事深广无尽,我们要细心去体会,明了之后,就晓得怎样学佛、怎样做人、怎样过日子,达到真正的幸福美满。
    世法讲真善美慧,佛法讲常乐我净,这是真有;可是十法界的众生没有,一真法界的佛菩萨有;也就是说起心动念的人没有,不起心动念的人有。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界照得清清楚楚,这就是比喻真善美慧、常乐我净。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以真善美慧、常乐我净就失去了。
    由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时,说而无说,无说而说;示现时,现而无现,无现而现,永远处在一真的境界,心永远保持像水一样的平静。自性功德就是水的光,能照见一切万法。在十法界里,愈往下,心的波动幅度愈大,愈往上波动就小。几时心在境界里不动了,以《华严经》来说,最低限度是圆教初住菩萨,自性的般若、解脱、法身就现前了。

 

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